Про Расу «панів»
Есе
Маркіз де Сад і Ніцше поділяли людей на расу «рабів» і расу «панів», справедливість такого поділу мені здається цілком очевидною. Ми самі легко можемо переконатися в тому, що є люди, які підкоряються, і люди, які віддають розпорядження. На цьому принципі будуються всі соціальні відносини. Але під расою «панів» я маю на увазі щось більше, ніж сучасний начальник магазину або навіть великої фірми. Обсяг гаманця не може перевести людину з класу «рабів» у клас «панів». Я спробую в міру можливості описати ту силу, якою володіє вищий тип людини, тим самим визначити критерій поділу на подібні класи.
Як відомо, Ніцше говорив про те, що раса панів не шукає заспокоєння або ілюзій. Вона шукає істини і влади, вона гнобить і презирає тих, хто влаштований інакше, тобто расу рабів. Раса рабів огороджується приписами, моральними заборонами і зобов'язаннями, які, однак, виконувати не поспішає. Раса рабів віддає перевагу добру, м'якості, поблажливості, комфорту, безпеці, ситості, культурі — коротше, всьому тому, що робить їхнє існування закритим для злих і буремних енергій нерозумної, дикої і страшної реальності... Але великі люди не можуть приховувати свою велич під маскою смирення. Для вищих людей немає моральних приписів, вони самі їх створюють і самі руйнують, мораль, як говорив Ніцше — гріх проти життя, вона посягає на свободу вищих людей, на расу панів, утримує в вузді притаманну еліті волю до істини...
Хтось може зауважити, що я описую злих людей, але це зовсім не так, ці люди — творці, а, як відомо, щоб створити щось нове, треба зруйнувати старе, зло — лише один із засобів досягнення величі. Релігійні приписи обіцяють нам спасіння душі в обмін на виконання приписів, але люди з раси панів не хочуть рятувати свою душу, вони хочуть її звеличити, навіть над самим рятівником. Вони впевнені в абсурдності існування загробного життя, тому що життя — це страждання, вічне життя — це вічне страждання, крім того, вічне життя позбавлене найсолодшої насолоди — гріха. Бог не може бути настільки жорстоким, щоб прирікати людей на вічне страждання, а якщо це не так, то відтепер він ворог людей раси панів.
Вища людина противиться всьому, що підноситься над нею, вона підноситься над будь-якими перешкодами і рамками, б'ється до перемоги або повної поразки, не відступаючи ні на йоту, для неї все дозволено. Вона веде війну з усім, що перешкоджає свободі, яка веде до звеличення! Але в усього цього є своя ціна. Мільтон Джон у «Втраченому раю» вкладає в уста сатани слова каяття:
«Не знають, скільки я каюсь у похвальбі
Пихатій, що за тортури я терплю,
На троні Пекельному княжу честь
Приймаючи! Що вище я піднесений
Короною і скіпетром, — падіння
Моє тим глибше. Я перевершую
Других, — лише тортурою без меж.»
Сатана визнає своє страждання, але продовжує вести боротьбу зі своєю долею. Хіба це не прояв більшої сили, ніж просто насолоджуватися тим, що тобі дано, і підкорятися, навіть не намагаючись щось змінити? Незабаром сатана знаходить у собі сили і проголошує:
«Прощай, Надіє! Заразом прощай і страх,
Прощай, каяття, прощай, Добро!
Відтепер, Зло, моїм ти благом стань»
Але саме страждання далеко не ознака величі... Дія — незважаючи на страждання, ось що заслуговує на повагу. Але це не все, людина раси панів повинна бути вільною від страху перед смертю, відома притча розповідає, наскільки може бути великою людина навіть біля свого кінця: «У розпалі революцій захоплено замок імператора, і ось імператор уже поставлений на коліна, над ним здіймається меч головного бунтівника, який промовляє: "Ти знаєш, хто я такий? — я той, хто, не моргнувши оком, перетне тебе навпіл!", на що імператор відповідає: "А ти знаєш, хто я такий? — я той, хто, не моргнувши оком, буде перетятий навпіл"». Людина раси панів позбавлена страху як перед смертю, так і перед життям. Для них смерть — це звільнення від замкненого квадрата, адже життя — це весь час змінювані чотири стіни, школа, університет, армія, робота, дім, кафе. Життя — це сон, ілюзія, страшний кошмар, і ніщо не становить цінності, крім її кульмінації! Іноді сама смерть може бути тим самим способом звеличитися. Як говорив Ґете: «І якщо в тобі немає цього — помри, але стань! — ти лише скорботний гість на похмурій землі!».
Або ось ще, вірш Пушкіна:
«Все, все, що загибеллю грозить,
Для серця смертного таїть
Несказанні насолоди —
Безсмертя, може, заставу!
І щасливий той, хто серед хвилювань
Їх здобувати й відати зміг».
Суть цих слів чітко передає ідею, що все, що загрожує смертному серцю, несе несказанні насолоди. Яка велика думка? Саме те, що за межею загальноприйнятого, за межею людського, все, що загрожує смертю всьому людському — несе великі насолоди! Те, що загрожує смертю серцю, а це гріх та інше, варте навіть того, щоб дати в заставу своє безсмертя душі. Це не морально, але зате як піднесено і безстрашно?
Жорстокість цих людей виправдана великими ідеями, як говорив Ніцше: Немає істин «великого стилю», які були б відкриті за допомогою лестощів, немає таємниць, готових довірливо скинути з себе покрови: тільки насильством, силою і невблаганністю можна вирвати в природи її заповітні таємниці, тільки жорстокість дозволяє в етиці «великого стилю» встановити «жах і велич безмежних вимог». Усе сокровенне вимагає жорстких рук, невблаганної непримиренності: без чесності немає пізнання, без рішучості немає чесності, немає «сумлінності духу»: «Там, де покидає мене чесність, я стаю сліпим; там, де я хочу пізнати, я хочу бути чесним, тобто суворим, жорстоким, невблаганним». Крім того, можна запитати себе, чи сприяло добро виходу людини за межі тваринної сутності? Ні, воно дало можливість безсоромно і під ширмою моралі досягати жалюгідних, нікчемних тваринних цілей, дало спосіб задовольнити тваринні інстинкти. Чисте зло — не доля тварини, воно стоїть на вищому щаблі еволюції людини! Людина раси панів гранично чесна, вона приймає світ таким, яким він є, не прикрашаючи його яскравими фарбами лицемірного добра, і ніщо у світі не в силах протистояти їй.
Хаос, руйнування і смерть — ось що є підсумком усього... останньою метою, а отже, останньою цінністю! І якщо ви думаєте, що це жахливо, то я скажу, що є набагато жахливіші речі... Чисте справедливе зло принесло набагато менше горя, ніж лицемірне добро. Імператор Нерон, безсумнівно, великий тиран, але хто знає, що до нього, а тим більше після нього на тронах сиділи ще більші тирани. А скільки тих, хто прикривався благородними цілями, як середньовічна свята інквізиція? То давайте подивимося правді в очі. Є люди, тобто раби, які теж чинять зло, але чинять його настільки невміло, що на це просто противно дивитися. Боязкі і жалюгідні, незважаючи на свої жахливі вчинки, вони вселяють страх тільки найбоязкішим, ці люди не мають права на свої вчинки. Але є люди великі, які, навіть скоюючи великі злочини, скоюють їх піднесено, не боячись у будь-яку секунду розплатитися за свої діяння, бо це їхня ідея, їхнє переконання. Як говорив Маркіз де Сад: «Якщо Ви достатньо боязкі, щоб заплутатися у відносинах з істиною — вона вислизне від Вас назавжди. Я люблю навіть удари батога, які заслужив своїми кошмарними вчинками». Раб не повинен сидіти на троні, це жалюгідне видовище, жоден трон не може зробити з людини раси рабів — людину раси панів. Мета раси «рабів» — зробити можливим розвиток і панування раси «панів»! Один із проявів ознак раси панів — це прийняття смерті. Під цим мається на увазі, що людина раси панів приймає смерть не тільки іншої людини, а й свою власну, а це не властиво боязким рабам. Так само людині раси панів чужа будь-яка низькість: підступність, брехня, лицемірство, жалість, співчуття, дурість, меркантильність — усе це не прояви зла, усе це лише низькість людської душі. Ніщо не має сенсу, ніхто не карає і ніхто не заохочує за погані вчинки на метафізичному рівні, ці люди є саме тими, хто самі визначають цінність будь-якого вчинку.
Люди раси панів презирають суспільне стадо як окремо, так і в цілому, тому що суспільство — це сіра, бездумна маса, яка сприяє деградації особистості, перешкоджаючи звеличенню душі. Раби підкоряються суспільству, роблять те, що їм кажуть, поводяться так, як їм показують, вони навіть думають і відчувають те, що вселило їм суспільство. Люди раси панів бажають вирватися з лап цього чудовиська. Якщо божевілля є способом вийти із суспільного стада — вони його використовують. Крім того, божевільний вчинок — це найвільніший вчинок із усіх можливих, оскільки він не залежить від причин. Божевільний вчинок не був би таким, якби в нього були ще якісь причини, крім ідеї, яка перебуває у владі діючої людини, що і є, по великому рахунку — «свобода». Ці люди справді вільні і вільні не тільки від страху, а й від тваринних інстинктів, сентиментальних почуттів, від усього того, що обмежує їхню свободу. Від усього, що робить їх слабкими, усього, що заважає досягти великих цілей, заснованих на великих ідеях. Досягнення свободи і величі духу люди раси панів вважають своїм обов'язком. Ці люди прагнуть до вічності, прагнуть до того, що за межею тваринної істоти, яка через мільйони років еволюції ще переважає в людині! Ґете говорив: «Велич людини полягає в тому, що вона — єдине з усіх творінь, здатне перетворити мить на вічність». Які великі слова справді великої людини! Не всім це дано, адже тільки люди раси панів розуміють, що істини немає, що ми самі творці тієї самої істини. Вічність — це більше, ніж будь-що, люди раси панів самі творять «вічність». Але, незважаючи на все це, творіння творця стає вищим за самого творця, тому пани усвідомлюють разом зі своєю величчю і свою нікчемність. Їхня роль більша, ніж вони самі, вони лише актори, але зате які? Дивлячись на них, не можна не залюбуватися їхньою величною грою.
Проти необґрунтованої критики і дещо про людську природу
Не можна звинувачувати мене в тому, що я проповідую хаос і зло, цього ніколи не було. Мене докоряють у тому, що я ж говорив... але що я говорив? — я не прославляв зло, я говорив про брехливість, лицемірність моралі і моральності. Я не прославляв зло, я говорив, що раса панів керується поняттями величі, справедливості і сили, які іноді йдуть урозріз добру. Я говорив, що мене приваблює зло, хаос і руйнування? Ну що ж, неординарні особистості і в цьому знаходять естетичну красу. Я говорив, що зло може служити засобом до інших благородних цілей, але якщо ви не забули — мета відзначалася благородством. Але й тут використовувати зло як засіб я дозволив тільки особливим людям... Я говорив про руйнування? Але ж воно може служити такій меті як самоствердження. Щоб створити щось нове, необхідно зруйнувати старе, якщо нове виявиться кращим, руйнування в такому разі не буде варварством. А хаос — це первісний стан усього всесвіту, а раз так, то з одного боку має право називатися естетичним і всепороджуючим.
Я говорив, що зло виправдане? Ах... так, воно виправдане, саме існування зла говорить про його виправданість. Ось висловлювання інших філософів на підтвердження цього судження: Августин Блаженний: «Із сукупності добра і зла складається дивовижна краса всесвіту. Навіть і те, що називається огидним, перебуває у відомому порядку, стоїть на своєму місці і допомагає краще виділятися добру. Добро більше подобається і виглядає більш похвальним, якщо його можна порівняти зі злом». Я. Бьоме: «Зло — необхідний момент у житті і необхідно необхідний... Без зла все було б таким безбарвним, як безбарвною була б людина, позбавлена пристрастей; пристрасть, стаючи самобутньою, — зло, але вона ж — джерело енергії, гнівний двигун... доброта, що не має в собі зла, егоїстичного начала, — порожня, сонна доброта. Зло — ворог самого себе, начало неспокою, безперервно прагнуче до заспокоєння, тобто до зняття самого себе». Мандевіль: «...те, що ми називаємо в цьому світі злом, як моральним, так і фізичним, є тим великим принципом, який робить нас соціальними істотами, є міцною основою, животворною силою і опорою всіх професій і занять без винятку; тут повинні ми шукати справжнє джерело всіх мистецтв і наук; і в той самий момент, коли зло перестало б існувати, суспільство повинно було б прийти в занепад, якщо не зруйнуватися зовсім». Ґете: «Все, що ми звемо злом, є лише зворотна сторона добра, яка так само необхідна для його існування, як і те, що Zona torrida повинна палати, а Лапландія вкриватися льодами, аби існував помірний клімат». О.Г. Дробницький: «Все те, що здається нам безумовним благом, виявляється, має сенс лише остільки, оскільки існує ще й зло». Ю.М. Лотман: «Добро без зла не існує. Якщо ми повністю знищимо зло, то знищимо й добро».
Так, я стверджував необхідність зла, але чи говорив я, що раз воно виправдане, то ми всі повинні чинити зло? — ні, такого не було. Я справді вважаю, що зло всецілo виправдане і що адвокат потрібен більше Богу, ніж дияволу, раз диявол є творінням Бога або є його прорахунком. Зло не заслуговує на осуд, оскільки в підсумку є наслідком головної причини всього сущого, яку ми називаємо моральною і благородною. А якщо так, то необхідно робляться два висновки: або ми повинні всі вчинки, навіть злочинні, визнати моральними, або першопричину уявити як злочинну. Факт, що зло виправдане, можна розглянути з різних сторін. Зло виправдане, коли існує Бог, адже він дозволяє йому існувати і є причиною всього існуючого, як я й говорив вище. Якщо ж Бога немає, а на людину впливають різного роду чинники, позбавляючи її свободи вибору і зводячи все в стан зумовленості, то зло виправдане тому, що злі дії, які здійснює певна людина, були вже зумовлені. У даному випадку нам варто засуджувати не людину, не зло, а чинники або причини, наслідки яких виявилися поганими. За ланцюжком причин і наслідків у такому випадку можна дійти аж до створення всесвіту, що доводить виправданість зла з часів створення. У третьому випадку, якщо немає Бога, але в людини є свобода вибору, зло все одно виправдане, оскільки може бути засобом для досягнення великих цілей. Ніхто не є суддею злих вчинків на метафізичному рівні, в такому разі остання цінність будь-яких вчинків полягає в історичній важливості, а на цьому рівні зовсім не важливо, злі вони чи добрі. Взагалі будь-яка цінність вчинків визначатиметься цінністю їхніх наслідків. Зло іноді сприяє таким благородним цілям, як досягнення свободи, звеличення людського духу над природою. Усе зло, що походить від природи, є несвідомим — інстинктивним, тоді як у людини зло є свідомим, ще більш свідомим, ніж людська доброта, яка ґрунтується на безжалісних інстинктах. Буває, зло теж іноді походить із тих самих інстинктів, але не про це зло я говорю. Таке зло не може бути навіть засобом досягнення будь-яких цілей. Піддатися такому злу означає не досягнення свободи, а досягнення вічного рабства.
Усі ці доводи зовсім не означають, що ми повинні зараз же повбивати всіх близько стоячих людей. Вони просто вказують на деякі зв'язки між злом та іншими категоріями. І я при цьому всьому аж ніяк не відкидаю добро. Більше
того, я не можу відкидати ні добро, ні зло - це сторони однієї медалі. Існування одного обумовлює існування іншого. Я називав людину злою твариною, злою за своєю природою. Але вона зла в тій мірі, в якій вона ще тварина, в якій мірі вона ще керується своєю природою. Хіба я не зазначав, що саме інстинкти є злими у своїй сутності, які дісталися нам від тварин?
Тепер трохи про людську природу. У людині ці дві сторони однієї медалі, які іменуються злом і добром, синтезуються посередництвом почуттів і розуму. Юм говорив, що ми не можемо довести розумом необхідність моральних приписів. Не можемо розумом наділити цінністю моральні приписи. Цінність моральних приписів визначається почуттям, яке ми відчуваємо при спогляданні морального вчинку, якщо почуття хороше, то ми відповідно визначаємо вчинок як моральний. Ми визначаємо все моральне - моральним, посередництвом внутрішнього почуття. Коли люди скоюють злочини, наприклад, вбивство, ми частіше називаємо його безпочуттєвим, а не безмозким. Злочинці можуть іноді бути вельми розумними, мати хорошу пам'ять або стратегічні здібності. Причиною ж злих вчинків без благородних цілей є - злі почуття. Іноді ми буваємо свідками злих думок, які відвертають від людини інших людей, але аж ніяк не є причиною злих вчинків. У такому разі ми можемо вказати лише на те, що ця людина має злі думки. Моя гіпотеза полягає в тому, що зло і добро може міститися як у розумі, так і в почуттях. Причому, якщо одна категорія обирає собі житло в розумі, то інша в почуттях і навпаки. Такі висновки я зробив зі спостережень, як за собою, так і за іншими людьми. Багато людей, які говорили прекрасні речі, добре ставилися до інших людей, виявлялися підлими і лицемірними. Насправді не відчуваючи нічого такого, що хотіли показати. І навпаки ті люди, які проявляли холод по відношенню до інших, виявлялися більш душевно багатими і чуттєвими людьми. Хоча, на жаль, мало хто зміг побачити цю доброту. Найкращим варіантом буде намагатися врівноважити ці речі, чимось жертвувати, а щось набувати. Але я даю іншу пораду - якщо іноді переповнює почуття прекрасного або почуття добра, сховайте їх вглиб своєї душі. Зберігайте ці почуття як обмежений, тільки вами пізнаний, скарб. Ніколи не витрачайте цей скарб даремно, а тихо потайки грійтеся, насолоджуючись теплом біля свого прекрасного вогнища. Якщо ви його розтратите - всередині залишиться тільки холод і злість. Хто має побачити це добро, той його побачить і в найбезпросвітнішому мороці.
Про університетську філософію та філософів
Філософія - спосіб життя, свій погляд на існування. Вона самодостатня, вона не потребує науки, яка сама нічого не знає, старанно заперечує цей факт. Філософію неможливо знати так, як філософія це поезія понять, викриття двозначностей і пошук істинних причин. Знати її неможливо, так як неможливо знати, як складати вірші, це можна тільки вміти, і деякою мірою навчитися. Якщо дивитися на філософію як на науку, яку можна знати або вивчити, ми можемо впасти в серйозну оману.
Мені подобаються слова професорів і вчителів філософії: «Ви можете мати свою точку зору», от тільки варто додати: «але не таку, яка суперечить нашій», і тоді сенс їхніх слів буде переданий більш точно. У них завжди є правильна відповідь на питання, в той час як наші відповіді часто бувають неправильними. Неважливо, що докази переконливі, так просто не пишуть у книгах. А все лише тому, що ті книги, де все-таки це є, відкидаються університетською філософією. Точка зору, так би мовити, виходить за межі наукових норм. Але що таке «норма» як не старі книги, які свого часу теж були поза науковими нормами?
Університетська філософія - наука, а як будь-яка наука дивиться на світ з якоїсь однієї сторони. Але хіба не головне завдання філософії дивитися на світ з різних сторін, хіба не її завдання сконструювати цілісний погляд на світ?
Легко бути знаючим серед незнаючих. Але філософія не знання…, хоча «всезнаючі» вчителі філософії вважають навпаки, інакше вони б ставили незнаючого студента нарівні з собою. Вони весь час повторюють вислови Сократа, «Я знаю, що нічого не знаю, а інші й того не знають», але вже давно забули його сенс, і думають, що це висловлювання стосується тільки Сократа.
В їхніх же книгах пишеться, що філософія це світогляд, і якщо це так, то як вчитель може поставити себе вище свого учня, невже він «світоглядніший» за нього? Але все ж вони впадають у шаленство, коли з ними не згодні: «Стань спочатку доктором філософії, а потім поговоримо» або «Прочитай спочатку стільки, скільки прочитав я». Вельмишановні мудреці, бунт - це доказ рабства і ствердження страху, а в даному випадку незнання.
Філософія не створена для університету, з грецької мови - вона є любов, любов до мудрості. Як можна суб'єктивно інтерпретувати - любов до мудрості, здатність розмірковувати - у вигляді оцінок? Як можна взагалі давати оцінку мудрості чи любові? Мудрість - знання життя, як можна оцінити знання життя? На це питання мені важко відповісти.
Мені не до душі ні вчителі філософії, ні їхні учні. Філософія - це те, що кожен має в міру необхідності відкрити для себе сам.
Філософія стала роботою, вона втратила свій блиск шукання істин і перетворилася на метод досягнення грошей. Але ми знаємо, як говорив Ніцше: «Все що має ціну - має малу цінність». Філософія втратила свою цінність, їй тепер байдуже на істину, вона їй більше не потрібна. Їй потрібні тепер тільки проблеми, яким можна вчити, але ніяк не розв'язувати, бо вона втратить свою продажну ціну.
Залишимо форму філософії, мабуть, тут ми вже нічого не зможемо зробити, багато років розвитку людського суспільства залишили сліди і на філософії. Давайте подивимося на зміст університетської філософії. Подивимося, як вона обросла важкими поняттями і категоріями, які цілком можна замінити простими словами. Але ні, сьогодні філософ буде не філософом, якщо не висловлюється незрозумілими і довгими термінами. Він втратить свою перевагу над тими, хто цих слів не знає, і вигляд, що він щось знає. Такий вигляд дуже просто створюється за допомогою довгих і незрозумілих промов, позбавлених істини. І неважливо, що ще Платон говорив: «Мова істини - проста». Сьогодні можна говорити все що завгодно, головне щоб мова не виходила за прийняту норму, і неважливо брехня це чи ні. Насправді причина філософської брехні і неправильних поглядів у страху перед небезпечними практичними наслідками, що випливають від прийняття істинних положень. Прийняття істинних положень загрожує не підтвердити «цінні» для людей погляди.
Мені тільки шкода молодого філософа, який філософствує лише для того, щоб професори філософії визнали і його філософом. Він не тільки робить неблагородну справу, так як філософствує виключно для своєї вигоди, але й робить її марно. Професорам філософії не потрібні відповіді на питання, а якщо й потрібні, то не чиїсь, а тільки свої. Може я не правий на їхній рахунок, але я впевнений, що філософія має народжуватися з глибини людської свідомості. І будь-яка філософія лежить тільки в межах окремої людини, ну принаймні до тих пір, поки в неї не з'являються однодумці.
Я не стверджую, що університетська філософія не потрібна, ні, вона потрібна, але це не та філософія, яка називається світоглядом, вона втратила свої привілеї перед наукою. Вона перестала дивитися на життя і тільки гортає сухі сторінки великих книг. А софісти з незрозумілої причини стали називати себе філософами.
Часто університетські філософи запитують, що для мене означає філософія… хм… як їм пояснити? Затиснуті рамками буднів ці вчителі бачать у філософських текстах тільки текст! Ніякого життя! Вони «мертві» філософи, поховані під тоннами макулатури! Як їм пояснити захват нової думки, що межує з небезпекою або божевіллям? Як передати цей катарсично-захоплений стан, те солодострасне божевілля, яке охоплює тебе від маківки до п'ят і подібно до електричної напруги розтікається по суглобах кінцівок, тремтіння від пізнання істин віком у тисячі років? Як можливо передати ту раптову сміливість, яка наповнює душу, коли ти збираєшся піти проти суспільства, виходячи за межі своєї особистої безпеки? Філософія - це не тільки сидіння за книгою, це прагнення назустріч небезпеці, вигуків визнання і осуду, назустріч новим відчуттям. Це погляд у світ таємниць і невідомого, погляд не тільки в минулі тисячоліття, але й у саму суть часу. Але хто це з них зрозуміє? З їхніх кафедр лунає тільки: діти відкрийте зошити і запишіть: «Думка - дія розуму, розсудку. Ваші думки мають обмежуватися рамками закону і моралі, наслідки ваших міркувань мають бути сприятливими»… … стандартне програмне забезпечення. Тепер же діти запам'ятайте і опечатайте мозок ось цим: «думка, яка не небезпечна, не гідна того, щоб називатися думкою. О. Уайльд. Будете міркувати книжковими визначеннями, ніколи не відчуєте, що таке філософія! Немає межі для пізнаючих і творящих, крім межі їхніх же можливостей…!»
Питання не релігії, не фактів - питання віри
Міркувати про віру майже неможливо, не впадаючи в крайності догматизму. Я завжди здебільшого боявся потрапити в цю категорію, але, тим не менш, визнаю, що їхня позиція завжди зручна. Ми завжди дорікаємо їм: «доведіть, що це так!», - на що вони вправі відповісти - «доведіть, що це не так!». Чи не будується все знання на цьому? І яка різниця істина це чи ні, якщо яке-небудь твердження корисне або приносить вигоду? Чи не живемо ми всі догматично? Я ніяк не хочу захищати догматиків, або ще гірше бути одним з них, я тільки хочу провести невелику критику самих знань.
На противагу вірі завжди ставили знання, але наскільки ці поняття протилежні? Адже стверджуючи, що знання протилежне вірі, ми маємо спочатку увірувати в істинність і взагалі в можливість яких-небудь знань. У будь-якому разі це припущення будується на вірі, на вірі в знання.
Є дві крайності, перша - «все зумовлене», друга «все випадково», що скажуть скептики? Треба знайти факти, а якщо фактів немає, або фактів достатньо як там, так і тут, як бути тоді? У таких випадках слід подивитися на наслідки таких передумов: у будь-якому разі чи то все зумовлене, чи то все випадково - відсутній вільний вибір людини. Людина не може впливати як на причинно-наслідковий зв'язок, тобто детермінізм, так і на випадковість. Причому тут знання у передумовах цілком відсутнє, та й не може бути присутнім, є тільки припущення, з якого виводиться цілком імовірне «знання». Хоча за законами логіки знання не може називатися істинним знанням, якщо воно вийшло з недостовірних передумов. Тому висновок, що від людини нічого не залежить, можна прийняти тільки на віру. Більшість теорій і гіпотез так і будуються, не будучи знаннями в чистому вигляді. Вельми сумнівно, що взагалі існують знання в чистому вигляді. Під знаннями в чистому вигляді я маю на увазі не апріорні незалежні від людського досвіду знання, а тільки знання вільні від елемента, який доводиться приймати на віру.
Якщо далі йти цим шляхом, то поняття правди і брехні стають поняттями, які позначають віру і невіру в ті чи інші факти. Так само і з поняттям «істини», адже багато людей це поняття ототожнюють з поняттям «правди».
Багато філософів проводили критику знань. Декарт, Юм, Кант і всі, хто тільки ступав на поріг гносеології, мав прожувати це питання. Майже всі вони говорили про неможливість достовірного знання без віри. Згадаймо Юма, категорії часу, простору, причинно-наслідкових зв'язків не існують, оскільки вони виходять за межі емпіричного сприйняття. Ми не можемо бути впевнені в настанні нового дня, в тому, що одна подія буде слідувати за іншою. Достовірне знання неможливе, ми можемо тільки сподіватися або вірити в настання тієї чи іншої події. Кант був противником Юма і знову воскресив усі знищені Юмом поняття. Але, тим не менш, він погоджується з тим, що частина нашого світу непізнавана, розділяючи все суще на ноумен і феномен. Феномен - це зовнішній прояв речей, річ для нас, та форма речей, яку ми можемо пізнати і сприйняти своїми аналізаторами. Ноумен - це суть речей, річ у собі, те, що ніколи не буде відповідати феномену. Суть речей непізнавана, а значить, ми можемо тільки будувати припущення щодо їхньої сутності.
На питання, що таке істина? Люди можуть відповісти - істина або правда це те, що збігається з реальністю. Частково так воно і є, адже ми можемо говорити правдиво про події, які траплялися. Але що робити з тим випадком, коли сама реальність ще під питанням? Майбутнє завжди невідоме. Або з чим зіставляти істину, коли відповіді на питання створюють саму реальність? Кажуть, елементарні частинки не існували до тих пір, поки їх не почали шукати. В чому істина, коли неможливо зіставити наші висновки з однією визначеною реальністю, яка дана нам емпірично? Як, наприклад, у питаннях самопізнання. Коротше кажучи, реальність існує в силу віри і через неї, говорити про правду, істинність або брехню іноді просто неможливо. Навіть якщо нам доступно зіставити твердження з емпіричним підтвердженням, як у більшості випадків, то ми все одно маємо вірити в достовірність самого зіставлення умовиводів з реальністю.
І раз ми вже зліпили знання і віру в правдивість цього знання в одне ціле. Я можу без побоювання викласти мою інтуїтивну гіпотезу без її верифікації. Кращого місця, як мені здається, я для неї не знайду. У моїх записах довгий час лежало кілька гіпотез, які скоріше інтуїтивні, ніж логічні. І не раз такі гіпотези виявлялися правдивими. Ось одна з них:
Гіпотеза «амплітуди або рівної відплати». Ця гіпотеза полягає в тому, що життя і його тривалість, якщо уявити декартову систему координат, - є координатою «х», тоді як координата «у» буде уособлювати щастя і горе. Лінія життя, або крива життя, іноді опускається нижче осі «х», і амплітуда - нижня точка кривої, дорівнює якомусь числу «- у». Після нижньої точки крива йде вгору. Коли крива піднімається, верхня амплітуда дорівнює якомусь значенню «+у». За суто інтуїтивною гіпотезою або припущенням - нижнє значення амплітуди за модулем має дорівнювати верхньому. Тобто горе має відшкодовуватися в рівній мірі щастям або радістю, і навпаки. Заздрити людям, які досягли успіху, вкрай нерозсудливо, адже ми не знаємо, що це їм коштувало або буде коштувати. Я впевнений, що завжди можна підійти до людини, яка, на думку інших - успішна, і просто запитати її, яка трагедія сталася в її житті. Людям завжди здається, що те, що вони втратили, більше, ніж набули. Багато хто віддав би те набуте за втрачене, але всі вони б потім пожалкували про це. Адже те й інше, по суті, є одне й те саме, рівноцінне. Люди не можуть цього зрозуміти, оскільки не можуть відчувати те й інше одночасно.
На прикладі гіпотези амплітуди можна провести паралель моєї загальної філософії з філософією Шопенгауера. У своїй книзі «Афоризми житейської мудрості» Шопенгауер закликає до спокійного і помірного життя. Жити не щасливо і не нещасливо. Тобто зробити так, щоб амплітуда повзла по координаті «х» і весь час дорівнювала 0. Моя ж філософія називає такий стан - відсутнім. Вона радить скоріше відчути все найгіркіше і пекуче в цьому житті на смак, ніж змирятися зі своєю прижиттєвою смертю. В ідеалі було б розворушити цю амплітуду до можливих множників. Якщо страждання, то хай буде граничним, на піку людських можливостей. Якщо щастя, так теж безмірне, вище блаженство на тому ж людському піку. Іншими словами, а саме словами А. Камю, це звучить так: «Я знаю про можливість угоди: можна жити у свій час і вірити у вічне. Це називається «приймати». Але я відчуваю огиду до угод, я вимагаю: все або нічого».
Трохи про проблему раціоналізму та емпіризму
Ця проблема заслуговує більшої уваги, ніж я їй приділив. Але в цій книзі розв'язуються більше етичні проблеми сприйняття світу, тому гносеологічні тут присутні тільки як ознайомлювальний матеріал з ще одним розділом філософії. Сам термін «гносеологія» придуманий відносно недавно Дж. Феррером у 1854 році, в той час як самі проблеми, що належать до цього розділу філософії, зародилися понад дві тисячі років тому. Тепер, міркуючи над класичною проблемою філософії, а саме над: «відношенням ідеального до матеріального або свідомості до буття», прийнято виділяти гносеологічну сторону цієї проблеми. Ця сторона полягає в питаннях: «Чи пізнаваний світ?», «Що первинне в процесі пізнання?». Відповідаючи на ці питання, філософи розділилися на гностиків і агностиків, емпіриків і раціоналістів. Гностики, зазвичай вони також були матеріалістами, вважали світ пізнаваним. Агностики, зазвичай ідеалісти, навпаки вважали світ недоступним для людського розуміння. Емпірики вважали, що істинне знання можна отримати з почуттів, тобто те, що ми бачимо, чуємо, дійсно істинне. Раціоналісти заперечували цьому і говорили, що іноді почуття нас обманюють, і істинне знання можна досягти тільки за допомогою чистого розуму. Раціоналісти також наводили приклад на доказ того, що почуття не надійне джерело знання. Оскільки багато років поспіль люди, ґрунтуючись на своїх почуттях, до того як винайшли телескоп, споглядали обертання сонця навколо землі, в той час як справа була зовсім інакше. Не заглиблюючись у цей розділ філософії, бо не історія філософії і не гносеологія є першочерговим завданням цієї книги. Щоб зробити текст коротшим, оскільки це дуже об'ємний розділ, я перейду одразу до своїх головних думок з цього приводу. Власне кажучи, сильно відмінної думки в мене немає. Філософія досить успішно розв'язала це питання, одне, до речі, з небагатьох, але я вважаю своїм обов'язком пояснити, кому саме я віддаю перевагу в розв'язанні цього питання і чому.
Читаючи Юма, я дуже зацікавився його емпіризмом, він вельми пізнавальний, а також непогано прищеплює азі скептичного світогляду. Але всерйоз наблизився до розв'язання гносеологічної проблеми, звичайно ж, І. Кант. Кант довгий час розв'язував цю проблему, і по-своєму він її розв'язав. Він дав відповідь на питання: «Без чого ми не можемо що-небудь пізнати?» або «Як має що-небудь пізнаватися?» і ще на багато інших, таких як: «Чи можливе синтетичне судження апріорі?». Але я не намагаюся зробити свій текст дуже заплутаним. Звернімо краще свою увагу на його відповідь щодо вищевикладених питань: «Без чуттєвості жоден предмет не був би нам даний, а без розсудку жодного не можна було б мислити. Думки без змісту порожні, споглядання без понять сліпі…» Інші два питання потребували трохи більше міркувань. Перше питання полягає в тому, яке знання достовірніше? Емпіричне знання (здобуте почуттями) чи раціональне (здобуте розумом)? А друге полягає в тому, що виступає першим - емпіричне знання чи раціональне? Що ж перше виступає на арену пізнання, хіба не за допомогою розуму ми можемо відчувати? Без розуму відчувати не можна, значить, він первинний по відношенню до відчуття. Але не все так просто, щоб хоч щось мислити, спочатку треба це сприйняти за допомогою аналізаторів (органів відчуття). Щоб мислити Антарктиду, не обов'язково побувати там. Але обов'язково треба мати здатність зорово або на слух дізнатися про існування Антарктиди від учителя географії. Що ж тепер первинне - розум чи відчуття? Повертаючись до Канта, він вважав, що обидві сторони, як раціоналісти, так і емпірики, частково праві і частково помиляються. Вихідна точка у Канта така ж, як у емпіриків: усі наші знання про світ походять від чуттєвого досвіду. Але він простягає руку раціоналістам і каже, що в нашому розумі також закладені важливі передумови того, як ми сприймаємо навколишній світ. Інакше кажучи, у людській свідомості існують певні умови, здатності, що визначають наше сприйняття.
Що б ми не бачили, ми сприймаємо всі явища насамперед у просторі і часі. Кант називав простір і час двома «формами споглядання», підкреслюючи, що ці «форми» в нашій свідомості передують будь-якому відчуттю. Це означає, що ми заздалегідь, до сприйняття якогось явища, знаємо, що воно буде сприйняте нами в просторі і часі, оскільки ми не в змозі зняти з себе «окуляри» розуму. Кант наполягав на тому, що простір і час є складовою частиною людини. Простір і час - насамперед властивості не світу, а нашої свідомості. А що до переваги одного знання над іншим, то він розв'язав цю проблему простим синтезом раціоналізму та емпіризму. Тобто зробив подібно до Декарта, який з'єднав ідеалізм і матеріалізм у дуалізм.
Сучасна гносеологія прийняла цей синтез емпіризму і раціоналізму, створивши метод пізнання під назвою «Гіпотетико-дедуктивний». Цей метод являє собою складний метод пізнання і перевірки наукових гіпотез. Схема цього методу виглядає наступним чином: 1. На основі емпіричних спостережень виділяється деякий процес або подія. Щодо цього процесу або події виділяються деякі факти. 2. На основі апостеріорного досвіду, теоретичного знання, а також встановленими фактами, для пояснення цих фактів висувають гіпотезу. Перехід від теорії і фактів до гіпотези має супроводжуватися умовою, що з цієї гіпотези, беручи до уваги теоретичні знання, можна дедуктивно вивести всі факти, які були зібрані. Якщо дана умова не виконана, то гіпотеза є невірною вже при своєму формулюванні і має бути відкинута. 3. З теорії і гіпотези дедуктивно виводяться наслідки фактуального характеру. Тобто виводяться передбачувані нові факти, які відрізняються від уже спостережуваних, відомих до формулювання гіпотези. 4. На останньому етапі кожен наслідок фактуального характеру піддається емпіричній перевірці. Якщо при цьому кожен з цих наслідків узгоджується з досвідом, тобто підтверджується експериментально, гіпотеза вважається верифікованою (підтвердженою). Якщо ж хоча б один з наслідків фактуального характеру не узгоджується з досвідом, то гіпотеза вважається фальсифікованою (спростованою).
Наступні міркування, які могли б слідувати, будуть з логіки і сучасної аналітичної філософії, але в цій області нічого додати до вже відкритих теорій. Як відомо, формальна логіка Аристотеля, а ще евклідова геометрія проіснували понад дві тисячі років, не переживаючи особливих змін. Заперечувати або оспорювати істинність цих учень, згадуючи принцип Оккама, думаю, буде зайвим. Повертаючись до емпіризму і раціоналізму, можна зробити останній висновок, а саме, що ця проблема принесла вельми суттєві плоди сучасній науці.
Записи вовка, тільки для божевільних
hУ
hУ
hУ
hУ
hУ
hУ
hУ
hУ
hУ
hУ
hУ
hУ
hУ
засуджує не тільки всіх людей планети, але й самого себе. Чи довго можна ненавидіти себе, не вбивши в черговому нападі злості? Але втім, це справі не допоможе, може бути тільки трошки дасть відчути нашу відмінність від інших. Не треба дивитися в минуле, яке як би не старався, повернути не вдасться. Не треба дивитися в майбутнє, там тільки все ускладнюється, стає гірше, будь-які плани руйнуються при неточному розрахунку. Ну й людина, як те ж порочне і жалюгідне створіння, ламає все на своєму шляху, а озираючись, щиро дивується: «чому так навколо багато уламків і осколків, колись красивих «творів мистецтва»?
Але якщо ви не знаєте, що робити, ви не можете або не хочете щось робити, не робіть, навіщо даремно надриватися? Вам погано? Ви божевільні? Ідіть на кладовище, візьміть з собою класичну музику, ви відчуєте щось нове, типу наподобі - недоречності смерті. Може бути, ще зможете задуматися - як колись і на вашій могилі хтось, такий як ви, буде весело стрибати під цікаві звуки класичної музики. В цей момент ви маєте усвідомити не тільки недоречність смерті, але й життя. Це далеко не єдиний типу «вихід», адже ми ж знаємо, що його немає, але якщо для відволікання треба щось робити, так згодиться і це. Крім музики можна взяти книгу типу «Фауста» або ще яку-небудь велику книгу, в якій повно піднесеної моралі, від якої хочеться злетіти. Постараємося повірити в цю брехню, потонемо ж у ній! Незабаром ми, може бути, навіть справді повіримо в неї. Але зіткнувшись із суспільством, ця віра дивовижним чином вивітриться.
Перше це геть від людей, негідних, порочних, які не вміють тримати слово, які відкидають будь-яку мораль. Де ті часи моральних приписів, коли люди знали, що таке честь, що означає дати слово і стримати його, розуміли поняття обов'язку і багато іншого? Хочете вивчати людей - вивчайте, але тримайтеся на відстані, не наближайтеся до цієї хижої тварини, інакше все буде скінчено. Вся наша піднесена думка втратить свій блиск сонячного сяйва. (Нехай тварини не ображаються на мене, що я назвав людину твариною, адже для них це було б неприпустимо і ганебно). Сьогодні доброта так рідко зустрічається, що люди вже починають забувати, якою вона має бути, плутаючи її з «добротою з вигодою для себе», і вже панічно бояться людини, яка робить добро без цієї самої «вигоди для себе».
Вам ще боляче? Поріжте себе, як це зробив М. Фуко, В. Гог, Врубель, Вагнер, тепер те, що вас мучило всередині, буде боліти й зовні, але нікуди не зникне. Ви так само можете знайти собі найкращого друга, а потім щиро зобразити здивування під час його зради.
Ось яка виходить цікава перспектива, так би мовити «комедія життя», але думаєте це все? Ні, є багато речей, від яких хочеться зробити щось божевільне, про які я не розповім. Рано чи пізно з цими речами зіткнеться кожен. Ми ж для цього народжені, саме для того створений цей світ. Він створений не для того, щоб ми були щасливими, а для того, щоб кожен з живих людей відчув цю земну скорботу. Не буду ж позбавляти сенсу життя.
Найкраща порада для полегшення цих почуттів - це порада написати про те, що мучить. Почитати цікаву книгу, зробити висновок, випити келих вина і описати всі думки. Нехай це буде щось моральне або аморальне, це неважливо, адже це все одно не позбавить від долі, яка приписана людям. Позбавити світ від страждання, так само як і зробити його моральним - неможливо. Будь-які моральні принципи тільки тоді ефективні, коли прийняті всіма без винятків, уявіть собі, якби жодна людина на землі не брехала. Можна було б уникнути багато чого під назвою «погано». Поодинці ці моральні правила не варті абсолютно нічого.